Diasporic Articulations and the Transformative Power of Haunting

Abstract

Written as an autoethnography, this paper is an attempt to examine the “haunting” I felt throughout my life as a Korean adoptee, growing up in the United States. Avery Gordon (1997) argues that haunting is “that which makes its mark by being there and not there at the same time” (6) and that that which cannot be seen can indeed produce observable effects. Grace M. Cho offers the Korean diaspora as a case of transnational haunting, a haunting caused by the unknown history and secrets between generations but argues that, “something that is seemingly absent or nonexistent can be a powerful force in shaping empirical reality” (31). If, then, as Gordon and Cho argue, these hauntings have the power to shape reality and produce such patterns, this paper attempts to examine what results they have the ability to create on a larger scale. The goal of this research is to show how returning adoptee activities with the Korean Unwed Mothers Families’ Association (KUMFA) is, for some an act of re-kinning, for others, an act of reclamation, for still others, it is both; overall, it is the act of articulating our diasporic haunting or subjectivity, generally seen as a negative state, and converting it into a positive force. To do so, a brief history of Korean international adoption will be provided. Then, I will review theories on diaspora in order to argue that diaspora is defined by diasporic subjectivity and show how Korean adoptees, although not raised in Korean communities, are marked by diasporic subjectivity. I will suggest, however, that our “adoptee consciousness” specifically locates our diasporic subjectivity, resulting in adoptees being simultaneously a part of the Korean diaspora and apart from it. Using my own account, along with interviews with other adoptees, I will show how various behavioral patterns exhibited by returning adoptees are an articulation of our diasporic haunting. Finally, using the case of adoptees’ solidarity movement with Korean Unwed Mothers’ Families Association (KUMFA), I will argue that this haunting is being converted into a dynamic force, one with the power to transform both the adoptees that are driven by it and Korean society at large.|Autoethnography로 쓴 논문으로, 한국해외입양인으로 미국에서 자라면서 계속 “haunting”과 함께 살아온 경험을 살펴보고자 한다. Avery Gordon (1997)은 haunting은 “존재하는 동시에 존재하지 않음으로써 흔적을 남긴다”(6)며 보이지 않는 것도 역시 관찰 할 수 있을 만큼 뚜렷한 결과를 불러일으킨다고 주장했다. Grace M. Cho는 코리안 디아스포라는 transnational haunting이라고 정의한다. 이 haunting은 세대 간 모르는 역사와 비밀이 생기면서 발생하지만 “부재하거나 미존재하는 것처럼 보이는 것이 실증적 사실을 형성하는 강한 원동력이 될 수 있다”고 주장한다(31). 그렇다면 만약 Gordon과 Cho가 주장하다시피 이러한 haunting이 현실을 빚고 이러한 패턴을 만들어내는 힘이 있다면 이 논문은 그것이 대대적으로 어떠한 결과를 가져올 수 있는지 살펴보고자 한다. 한국으로 귀환하는 입양인들이 한국미혼모가족 협회(KUMFA)와 하는 연대활동이 어떤 이들에게는 자기 가족 재구성 (re-kinning)하는 행동이고, 어떤 이들에게는 빼앗긴 과거를 되찾는 것을 상징하며, 또 다른 이들에게 둘 다에 해당된다는 것을 보여주는 것이 이 연구의 목적이다. 또한 전체적으로 이것은 부정적으로 인식되는 우리의 디아스포라적 haunting과 주관성을 확립(articulation)하고 이를 긍정적인 원동력으로 전환하는 행위를 드러내고자 한다. 그러기 위해 디아스포라에 대한 갖가지 이론들을 살펴보고 디아스포라가 디아스포라적 주관성에 의해 정의되고 한국해외입양인들도 비록 한인 사회에서 성장하지 않았어도 디아스포라적 주관성을 가짐으로서 한국디아스포라에 속함을 보여주고자 한다. 그러나 우리의 “입양인으로서 의식 (adoptee consciousness)”이 우리 디아스포라적 주관성을 명확히 구분함으로써 한국디아스포라의 일부인 동시에 그와 구별된다고 제안할 것이다. 다른 입양인들의 인터뷰와 함께 나의 자신의 경험을 활용하면서 한국으로 귀환하는 입양인들의 각기 다른 행동 패턴이 어떻게 우리 디아스포라적 haunting을 확립 (articulation)하는지 살펴볼 것이다. 마지막으로, 입양인들과 한국미혼모가족협회 (KUMFA)의 연대 운동의 케이스를 들면서 이 haunting이 변혁적인 역동성이 되고, 이는 이 haunting에 의해 움직이는 입양인들과 한국사회 둘 다 변화시킬 것이라고 주장한다.; overall, it is the act of articulating our diasporic haunting or subjectivity, generally seen as a negative state, and converting it into a positive force. To do so, a brief history of Korean international adoption will be provided. Then, I will review theories on diaspora in order to argue that diaspora is defined by diasporic subjectivity and show how Korean adoptees, although not raised in Korean communities, are marked by diasporic subjectivity. I will suggest, however, that our “adoptee consciousness” specifically locates our diasporic subjectivity, resulting in adoptees being simultaneously a part of the Korean diaspora and apart from it. Using my own account, along with interviews with other adoptees, I will show how various behavioral patterns exhibited by returning adoptees are an articulation of our diasporic haunting. Finally, using the case of adoptees’ solidarity movement with Korean Unwed Mothers’ Families Association (KUMFA), I will argue that this haunting is being converted into a dynamic force, one with the power to transform both the adoptees that are driven by it and Korean society at large.